گرے بک عکاسی
لفظ عاجزی لاگو ہوتا ہے کیونکہ ہم اپنے سے بڑی اس طاقت کے قریب جاتے ہیں تاکہ پروگرام کا سب سے حیرت انگیز تحفہ مانگ سکیں؛ بغیر ماضی کے طریقوں کی حدود کے زندگی گزارنے کی آزادی۔
Gray Book, p. 49 (Step Seven, Lines 7-10)
جب بھی ہم خدا کے بارے میں مثبت بات کر رہے ہوتے ہیں یا سوچ رہے ہوتے ہیں تو یہ دعا کی ایک شکل ہوتی ہے۔ روحانی اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے ہمارے مثبت اعمال دعا کی ایک شکل ہوتی ہے۔ جب ہم اپنے روزانہ کے جرنلز میں لکھ رہے ہوتے ہیں یا اپنے قدم لکھ رہے ہوتے ہیں تو ہمارا سامع خدا ہوتا ہے۔
ہماری روحانیت خدا سے جڑی ہوتی ہے۔ نارکوٹکس انانیمس خدا سے جڑا ہوتا ہے۔
لہذا یہ کوئی حیرت کی بات نہیں ہے کہ ہماری بحالی خدا سے جڑی ہونی چاہئے۔ عمل میں حقیقی گمنامی ہمارے بحالی کا کوئی کریڈٹ لینے کے خیال کو ختم کرتی ہے۔ کچھ اراکین کہتے ہیں کہ عاجزی کا مطلب اپنے بارے میں کم سوچنا نہیں ہے، بلکہ اپنے بارے میں کم سوچنا ہے۔
ان روحانی اوزاروں کو لاگو کرنے کے نتائج عاجزی ہیں۔ ہم عاجز ہو جاتے ہیں؛ عاجزی ہمیں حاصل کرتی ہے۔ عاجزی ہمارے تمام بے غرض اعمال کا روحانی پھل ہے۔
قدم سات ہمیں یاد دلاتا ہے کہ اپنے اپنے سمجھنے کے خدا کے قریب اس رویے اور اصول کے ساتھ جائیں۔ خدا سے مطالبہ کرنا یا خدا کو بتانا کہ کیا کرنا ہے، خدا کے قریب عاجزی کے ساتھ جانا نہیں ہے۔ درحقیقت، کچھ اراکین اس قدم کے لئے اپنے گھٹنوں پر بیٹھ جاتے ہیں۔ آخر کار، ہماری زندگیوں میں کتنی بار ہم نے کچھ مانگنے کے لئے اپنے گھٹنوں پر بیٹھے ہیں، ٹھیک ہے، یہ ان میں سے ایک بار ہونا چاہئے؛ کم از کم روحانی لحاظ سے۔
جب ہم اپنی زندگیوں میں روزانہ کی بنیاد پر نارکوٹکس انانیمس کے روحانی اصولوں کو عملی جامہ پہناتے ہیں تو ہماری شکرگزاری حرکت میں آ جاتی ہے۔ اس کے برعکس یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جب ہم روحانی اصولوں کو عملی جامہ نہیں پہناتے تو ہم خود کو خدا اور پروگرام سے الگ کر لیتے ہیں۔ ہم کامل نہیں ہیں، لیکن ہم کفایت کے لئے کوشش کر سکتے ہیں۔ ہم مدد مانگتے ہیں، جو عاجزی کی ایک شکل ہے۔
ہم اپنی حدود کو تسلیم کر کے خود کو قبول کرنا سیکھتے ہیں۔ ہم آخر کار اپنے خدا کو اپنی زندگیوں میں ایک عمل کرنے والا کردار بناتے ہیں۔
ہم پہچانیں گے کہ خدا کب ہمارے خیالات اور اعمال میں موجود ہے اور کب نہیں۔ ہم مدد مانگیں گے۔